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有始览去尤（第1页）

有始览·去尤

【原文】

世之听者，多有所尤①。多有所尤，则听必悖矣②。所以尤者多故，其要必因人所喜③，与因人所恶。东面望者不见西墙，南乡视者不睹北方④，意有所在也。

人有亡鈇者⑤，意其邻之子。视其行步，窃鈇也；颜色，窃鈇也；言语，窃鈇也；动作态度，无为而不窃鈇也。抇其谷而得其鈇⑥，他日，复见其邻之子，动作态度，无似窃鈇者。其邻之子非变也，己则变矣。变也者无他，有所尤也。

【注释】

①尤：通“囿”，蔽囿，蒙蔽；局限。

②悖：谬误。

③要：关键。

④乡：通“向”。

⑤鈇（fū）：斧子。

⑥抇（hú）：掘。谷：坑。

【译文】

世上凭着听闻下结论的人，往往有所局限，那么凭听闻下的结论必定是谬误的了。受局限的原因很多，其关键必定在于人的有所喜爱与有所憎恶。面向东望的人，看不见西面的墙；朝南看的人，望不见北方。这是由于心意专于一方啊。

有一个丢了斧子的人，猜疑是他邻居的儿子偷的。看他走路的样子，象偷斧子的，看他的脸色，象偷斧子的；听他说话，也象偷斧子的；总之，看他的举止神态，没有一样不象偷斧子的。这个人挖坑的时候，找到了他的斧子。过了几天，又看见他邻居的儿子，举止神态，却没有一样象偷了斧子的。他邻居的儿子没有改变，他自己却改变了，他改变的原因没有别的，只是因为原来有所局限。

【原文】

鲁有恶者①，其父出而见商咄②，反而告其邻曰③：“商咄不若吾子矣。”且其子至恶也，商咄至姜也。彼以至美不如至恶，尤乎爱也。故知美之恶，知恶之美，然后能知美恶矣。《庄子》曰④：“以瓦■者翔⑤，以钩■者战⑥，以黄金■者殆⑦。其祥一也⑧，而有所殆者，必外有所重者也。外有所重者泄⑨，盖内掘⑩。”鲁人可谓外有重矣。解在乎齐人之欲得金也，及秦墨者之相妒也（11），皆有所乎尤也。

老聃则得之矣，若植木而立乎独，必不合于俗，则何可扩矣。

【注释】

①恶：丑陋。

②商咄：人名，以貌美著称。章炳麟认为即春秋时宋公子商咄。

③反：返回。

④引文见《庄子·达生》篇，文字略有出入。

⑤瓦：古代纺绩用的纺砖。■：字书无此字，当为“豉”之误。豉，古文“投”字（参用洪颐萱说）。这里是下赌注的意思。翔；这里是安详，坦然的意思。

⑥钩：衣带钩。战：惧，担心。

⑦殆：迷惑。

⑧祥：善，这里指赌技精巧。

⑨泄：狎，亲近。

⑩内掘：内心不安，掘，不安详。

（11）两事详见《去宥》篇。前事言齐人欲得金而夺人之金，徒见金不见人，后者言秦墨者相妒致使秦惠王偏听偏信。两事都是“有所尤”造成的。

【译文】

鲁国有个十分丑陋的人，他的父亲出门看见了商咄，回来以后告诉他的邻居说：“商咄不如我的儿子。”然而他儿子是极丑陋的，商咄是极漂亮的，他却认为极漂亮的不如极丑陋的，这是被自己的偏爱所局限了。所以，知道了漂亮可以被认为是丑陋，丑陋可以被认为是漂亮，然后就能知道什么是漂亮，什么是丑陋了。《庄子》说：“用纺锤作赌注的内心坦然，用衣带钩作赌注的心里发慌，用黄金作赌注的感到迷惑。他们的赌技是一样的，然而所以感到迷惑，必然是因为有看重的东西。对外物有看重的东西，就会对它亲近，因而内心就会产生不安。”那个鲁国人可以说是对外物有看重的东西了。这道理体现在齐国人想得到金子，以及秦国的墨者互相嫉妒上，这些都是因为有所局限啊。

老聃就懂得这个道理，所以他象直立的木头一样自行其事，这样必然与世俗不合，那么还能有什么能使他内心产生不安呢?