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第二节 佛如何经营科技公司（第1页）

第二节：佛如何经营科技公司？

地代表六般若的布施，也代表四无量心的慈。

慈是什么意思？慈就是让别人看起来有慈的感觉，慈就是愉快的样子，慈就是笑容。慈就是不引起嗔恨心，不引起不愉快。

修慈，首先要有笑容。别人喜欢你的笑容，不喜欢你生气的样子。当然，死人的地方你也笑，就不太好。该哭的时候哭，对别人来说也是慈。四无量心中，慈悲心是基础，整体观念是菩提心，就是关注别人。

地的心态是包容，对什么人都能接受，别人做什么都能接纳。有些修行者在排斥别人时自命清高地说：“我眼里容不得沙子。”有佛容不得的众生吗？明明是你修到格局太小，你不反思自己，反而责怪别人的人品不好。

所有佛，燃灯佛、释迦牟尼佛、观世音菩萨……他们所有的工作都是六个般若：布施、持戒、安忍、精进、禅定、般若。他们干任何工作，用的都是般若，所以都成功了。所有的佛都是这样得到了最高的佛果。如果不用般若，都没法成功。

现代社会怎么理解这六个般若呢？佛创业了，经营一家科技公司，设了六个职能部门，比如市场销售部、项目管理部、人力资源部、研发设计部、战略规划部以及企业社会责任部。

市场销售部的工作就是布施，最简单。不一定人人都做得好，好在人人都可以做。送礼谁不会呢？大部分修行者理解的布施，就是把东西送给别人，但这不是真正的布施。

布施真正的意思是离开东西，和送礼没关系。

为什么佛最开始教布施呢？因为布施很简单，布施就是离开物质。比如你想攀登珠穆朗玛峰，你习惯了背很多东西，不背就没有安全感，那你登山的速度会不会受影响？

修行者偏偏就喜欢背着很大很重的贪嗔痴前行。所以，布施就轻松，不贪就放下。当你的负担越来越轻，登山的速度才会越来越快。

把对自己没用的东西给别人，这不叫布施，这叫扔垃圾。

比如，你不喜欢吃的水果就拿去供佛，喜欢吃的就留着自己吃。酥油放久了会辣嘴巴，就拿给佛吃，因为佛不会说太辣了。

其实对佛来说没有好坏，只要心干净就能转变。如果你的心干净，完全可以把好吃的留给你自己吃，不好的东西送给佛。但是你的心不干净，送再好的东西，佛也是不愿意要的。

也有很多修行者喜欢用家里最好的东西供佛。最好的沉香，最贵的金银珠宝，都供到佛堂。为什么舍得？因为佛不会拿走，只是帮忙保管而已。如果佛会拿走，他根本不会供。后来他拿去送礼时还很会说话：“在佛前供了三年，佛加持过的，送给您！”

他把东西供给佛了，东西就是佛的了，不是他的了；但是为什么不经过佛的同意，他就可以把东西拿走？那之前他有没有供给佛呢？

到底为了什么供佛？是为了让佛的银行卡里更有钱，让佛吃得更胖吗？还要不要供佛？怎么供佛才有功德？佛教中有很多这类事情都值得反思。

其实佛是供众生的，本来就是众生的，不存在你给佛供养。也就是说，佛根本不需要你供，众生才需要你供。

但很多修行者都喜欢把最好的、最贵的拿去供佛，而真正有困难、有需要的人，他们却不愿意供。做的正好跟佛相反！

那佛教徒以后还要不要供佛呢？你也要考虑到，你不供的话，别的佛教徒会说你不信佛。但你为了保住自己的面子而供佛，也是没有功德的。

佛经里对布施的要求是，你觉得最珍贵、最好的东西布施给别人。但现在很多修行者往往把自己的师父推销给别人，“哎呀，我的师父很好，介绍给你”。还打一个很大的广告，说很神奇、效果很好，像搞传销一样。但是仔细观察一下，师父的名气越大，弟子们可能修得越差。为什么呢？因为靠师父的名气，自己不肯好好修行。就像你有了大公司的名片，就不需要努力，见人扔名片，别人就会觉得你很了不起。

那应该怎样布施呢？“你很痛苦，为了你……”这才是布施。真的布施一定是为了他。一定要反问自己：“是不是真的为了他？”

布施有两种：舍得与不贪。

供佛就是为了自己不贪。人们常说“这个是我的”“那个也是我的”。“这个对我有用”，就捡起来；“那个对我没用”，就扔掉它。当还有“我和你”这两种思维的时候，当还有“捡起来和扔掉它”这两种状态的时候，还是需要给出去。不过，一定要知道，一切都不是你说了算，一切都不是你拥有的。当明白了“不贪也不给”的时候，才是真正的布施。

《大般若经》怎么教布施呢？方法是用两只手，左手代表你，右手代表别人。你想送一个东西给别人，但又舍不得的时候，你就把它用左手送给右手。这样训练，慢慢的什么都舍得了。

般若是圆满，布施般若是用智慧来摄持布施，布施成功了，市场销售部达到最好的业绩指标了。这时，你思维中的地才能转化为水。发心是一种主要的般若。如果你发心不准确，布施就是为了交换自己的功德，持戒就是为了做样子给别人看……那是不可能圆满。

怎么考核布施成功、销售成功？佛教公司的思维是，当不需要你去销售，大家都排队抢的时候，就是你销售成功了。如果你定义“这个是我的”，你卖一下就是销售，这就是最差的销售。但很多修行者都是这么干的。他们到处推销“这个师父很好，这个法很有用，这个药治百病”，以为自己赚到了很多功德。其实，并不是给得多就代表布施修得好。

如果你以为布施就是给东西，那么你只有两个选择：给或不给。你选择哪个？很多人选择给，那就是给得越多功德越大，是吗？那为了功德更大，你只能不停地给，不能停，没有完结的时候。但是，布施成功才是般若，才是圆满，圆满了才不需要布施了。你选择给，布施就会没完没了，那什么时候布施成功？那就没办法布施成功。

为什么你想给？你想给，就需要先占有一个本来不属于你的东西，那就只能去贪，越贪越有东西给，越想给就越想贪，结果你以为是在修布施，没想到是把自己绕进了轮回里。

当你明白了不给，就布施成功了。为什么不给？因为本来就不是你的，你怎么有权利给？不贪的人就没办法给，因为没有东西给，但却已经圆满完成了布施的修行。

释迦牟尼佛就是发现了不给，“本来就不是我的，我没办法拿来布施”，这就是布施般若，布施成功了。发菩提心就是布施，当你把自己都布施给了众生，那还存在“你的东西”吗？不存在了。

六个般若都成功了才是解脱。释迦牟尼佛也是干了这六个工作，干得非常圆满，董事长同意了，总经理也签字了，董事会都通过了，宣布他成佛了。

对话：建寺庙没有功德吗？

弟子：你怎么称呼我们公司老总叫老师呢？

师父：我特别不喜欢用老总这种称谓。但是，地球上人们就喜欢互称老总，因为大家的价值观就是以金钱价值来衡量人和事，全是以自我为中心，人人都是老板。其实以人为师的观念很重要，所以我特别喜欢称呼对方老师，基本不称呼老总。

弟子：我们老总最喜欢建寺庙做功德了。

师父：你把自己的东西给别人，你觉得自己很伟大，这是不对的，这不是修布施、做功德。你不想给，又一定给，给到没办法给，达到这个状态的时候，才是布施般若成功了。